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Massage Thailandais |
Medecine Traditionnelle Chinoise |
Tsubo | Sinobiologie |
Vous découvrirez ici les bases de l'histoire de la Médecine Traditionnelle Chinoise
La recherche du taoïste doit être orientée vers la fusion avec le Tao, et pour atteindre ce but, il faut s'identifier au temps et au changement en cessant de vivre et de penser en tant qu'être individuel.
C'est une soumission totale aux lois naturelle.
Le corps humain doit se dissoudre comme tout le reste dans le grand mouvement qui entraîne toute chose.
INTEGRATION DE L'ENERGIE DANS L'HOMME
Le concept de l'énergie chinoise
Energie : QI(souffle, énergie vitale) - (Prononcé : Tchi ou Tsi)
QI : Vapeur s'élevant du grain de riz cuit et chaud
D'où vient le QI ?
Le ‘Tao Te Tching' dit : “ Qu'avant les temps de tout temps fut quelque chose existant de par lui-même, éternel, complet, omniprésent. On ne peut lui donner de nom car se serait définir l'indéfinissable. On l'appelle ‘ OU ', signifiant néant de forme informulé, appelé aussi TAO . ”
Le Tao Te-Tching dit : “ Nom qui peut se donner n'est pas le nom ”.
Voie : TAO (marche alternée, pas initiatique)
TAO : chef montrant la voie
Le ‘Yi-Tching' dit : “ L'entremêlement constant du ciel et de la terre donne forme à toutes choses. De même l'union sexuelle de l'homme et de la femme donne vie ”.
L'interaction d'un YIN et d'un YANG s'appelle TAO, le processus de génération constante qui en résulte s'appelle mutation.
Cette image de la création au sens le plus large du mot nous est donné par les KOUAS.
KOUAS : Arrangements de traits impairs (YANG), et de traits pairs (YIN).
Il y a 8 KOUAS appelés les ‘PAKOUAS' formés en triagramme :
Si on les regroupes 2 à 2 on obtient une composition possible de 64 hexagrammes.
Les ‘KOUAS révèlent les différentes combinaisons possibles que peuvent prendre les deux formes YIN et YANG de l'énergie Primordiale TRAE I (Traé= le grand) appelé aussi énergie ancestrale .
L'origine des KOUAS remonte selon la légende à YU TRAE (Fondateur de la dynastie HIA).
Il reçu du Ciel par l'intermédiaire d'une tortue sortant du fleuve jaune, le ‘diagramme du fleuve' (Ho-Tou), arrangement numérique sous la forme de points. Et par une autre tortue sortant de la rivière Lo ‘l'écrit de la rivière Lo' (Lo Chou).
Pour les Taoïstes, le monde a un commencement et une fin identique : c'est le CHAOS d'où tout vient et tout retourne.
Toutes choses sont faites de souffles ayant subis diverses mutations
Puis le CHAOS s'organise sous la direction du Tao. On obtient un œuf (tout être vivant vient d'un œuf).
Yuan-Tchi-Lun dit : “ Lorsque les souffles ne s'étaient pas encore séparés en prenant forme, ils étaient noués et ressemblaient à un œuf . (Noués, mais multiples, donc dans l'œuf : germes YIN et YANG).
Les souffles formaient un globe de forme parfaite, que appelé Grand Un Traé I.
Le souffle originel (souffle encore unis en œuf-CHAOS) d'abord pur, monta et forma le ciel, puis étant trouble, descendit et forma la terre ”.
Le ciel est donc YANG et la terre est YIN.
(L'énergie YANG la moins manifestée donne le ciel ; l'énergie YIN la plus manifestée donne la terre).
Situation de l'homme dans la manifestation de l'energie
L'énergie originelle primitive prenant forme, c'est à dire se manifestant dans le YIN, constitue d'une part par
- la matière inerte (la plus YIN)
- Et d'autre part, en quelque sorte par auto-intégration de l'énergie (c'est à dire que la partie la plus YIN est dynamisée par la partie la plus YANG),
Une énergie vitale s'exprime par la matière vivante douée d'instinct . Elle forme les végétaux et les animaux.
Sous l'influence d'une manifestation particulière de l'énergie originelle Traé I (principe suprême de tout ce qui existe, idée de Dieu créateur pour certains), la race humaine se distingue.
Elle est composée d'individus développant une énergie individuelle , entretenue par des aliments d'origine minérale, végétale et animal.
Toutes les mutations successives de l'énergie sont subordonnées au principe au principe général de polarisation YIN-YANG, et coordonnées par la loi des cinq éléments.
Ainsi l'homme est une participation active (car plus yang que la matière inerte) au dynamisme de l'énergie.
Toute chose se classe, certes, mais par rapport à son ‘contraire-complémentaire'
Yin |
Yang |
Terre |
Soleil |
Froid |
Chaleur |
Obscurité |
Lumière |
Eau |
Feu |
Hiver |
Eté |
Automne |
Printemps |
Mais dans le froid il y a le moins froid par rapport au plus froid.
Donc le moins froid est Yang par rapport au plus froid qui est Yin .
Répartition Yin-Yang du corps humain :
Corps humain |
|
Yin |
Yang |
Le bas |
Le haut |
La droite (axe veineux) |
La gauche (axe artériel) |
La profondeur (Li) |
La superficie (Piao) |
La partie antérieure |
La partie postérieure (dos) |
En acupuncture, les notions Yin et Yang sont utilisées constamment et servent de référence pour situer les variations énergétiques dans le corps.
La subdivision peut-être poursuivie :
Chaque zone Yang ou Yin pourront être divisée en deux nouvelles zones Yang ou Yin.
Rien n'est jamais totalement Yang ou Yin
En acupuncture :
Les zones YIN : Le grand Yin Le petit Yin La fin du Yin :
TRAE YIN CHAO YIN TSIUE YIN
Les zones YANG : Grand Yang Le petit Yang La clarté du Yang :
TRAE YANG CHAO YANG YANG MING
L'étude traditionnelle de la signification du ‘ YANG MIG ' est particulièrement intéressante pour comprendre les énergie de type yang.
MING
Le soleil est yang par rapport à la lune qui est yin
YANG MING réunit les deux aspects yang et yin de la lumière.
Yang-Ming donne l'état de l'énergie du YANG
Traé-Yin donne l'état de l'énergie du YIN
Tsiué-Yin donne le degré de ‘pollution' de l'énergie, c'est le méridien le plus chargé d'impuretés, c'est lui qui séparerait le YIN du YANG.
Lorsque Traé-Yang = Chao-Yang alors Yang-Ming apparaît dans sa pureté.
Plus une énergie est purifiée, plus elle est dans un état YANG et réciproquement.
Les 4 relations du Yin et du Yang |
|
1. Opposition |
Région noire / région blanche |
2. Interdépendance |
Chacun d'eux n'existe que par l'existence de l'autre. |
3. Croissance - décroissance |
Quand l'un diminue, l'autre augmente, et vice-versa |
4. Transformation |
Le Yin peut engendrer du Yang et vice et versa (points) |
Les méridiens chinois
Les méridiens constituent le réseau électromagnétique de circulation de l'énergie.
Comme le sang, l'énergie parcourt sans cesse le corps. Elle est présente partout mais elle se rassemble dans les méridiens principaux, au nombre de douze, dont elle fait 50 fois le trajet en 24 heures.
Il y a des heures où une quantité maximale d'énergie circule dans un méridien spécifique tandis que 12 heures plus tard il y circule une quantité minimale d'énergie.
Les méridiens sont bilatéraux avec donc possèdent une branche à droite et une branche à gauche qui relient les organes et les membres, font communiquer le haut et le bas, l'extérieur et l'intérieur, et règlent le fonctionnement de chaque partie du corps. Chaque méridien Yang est couplé à un méridien Yin et vice et versa.
YIN |
YANG |
YANG |
YIN |
MERIDIENS |
|||
Métal / Automne |
Terre / Eté prolongé / 5ème saison |
||
Poumon (3/5) |
Gros intestin (5/7) |
Estomac (7/9) |
Rate - pancréas (9/11) |
Elimination des déchets gazeux |
Elimination des déchets solides |
la 1ère partie digestive qui se passe dans la bouche et dans l'estomac |
Seconde partie de la digestion qui se passe dans l'intestin grêle grâce à l'action du suc pancréatique |
Feu / Eté |
Eau / Hivers |
||
Coeur (11/13) |
Intestin grêle (13/15) |
Vessie (15/17) |
Rein (17/19) |
Dès lors, les aliments réduits en petites particules sont pris en charge par le système circulatoire qui les distribue |
L'intestin permet aux particules résultant de la digestion de franchir ses parois |
Stocke l'urine |
Excrètent l'urine |
Feu / Eté |
Bois / Printemps |
||
Maître du coeur (19/21) |
Triple Réchauffeur (21/23) |
Foie (1/3) |
Vésicule biliaire (23/1) |
|
|
Produit la bile |
Emmagasine la bile |
Le concept de l'énergie indienne et Tibétaine
Dans la culture indienne et tibétaine, les Chakras (leur nom qui en sanscrit signifie "roue") sont les centres d'énergies vitales, dont les principaux sont au nombre de sept.
Les N âdis (réceptacles, tuyaux) véhiculent le Prâna (énergie vitale/absolue).
Les chinois et les japonais utilisent un système similaire de canaux énergétique, qu'ils appellent les méridiens, et qui forme la base de l'acupuncture.
Les chakras et nâdis captent les énergies vitales dans le corps énergétique de l'homme, dans son environnement, dans le cosmos, les transforment ensuite en fréquences nécessaires aux divers plans subtils du corps physique ou du corps subtil, afin de les maintenir et de les développer.
Q dans le même temps les chakras irradient l'énergie tout autour d'eux. Grâce à ce système énergétique, l'homme peut communiquer avec les formes actives situées à tous les niveaux de son environnement, de l'univers et des sources de la création.
Les chakras suivent toujours un mouvement rotatif soit vers la droite, soit vers la gauche. Et il faut savoir que leur principe est inversé chez la femme de chez l'homme et aussi d'un chakra au suivant.
La connaissance du mouvement des chakras peut être intégrée à certaines formes thérapeutiques comme l'aromathérapie, Il suffit pour cela, d'appliquer les huiles essentielles en suivant le mouvement rotatif.
Plus l'Homme est conscient, plus ses chakras sont ouverts, plus l'énergie afflue en l'homme et lui permettent de libérer ses blocages. A savoir, le système énergétique d'un nouveau-né est totalement ouvert et perméable.
Chakras |
Il se nomme |
Couleur |
Il se trouve |
Principe fondamental |
1er |
Mûlâdhâra ou centre coccygien |
rouge |
entre l'anus et les organes génitaux, s'ouvre vers le bas |
conscience physique |
2ème |
Svâdhistâna ou centre du sacré |
orange |
au-dessus des organes génitaux, relié au sacrum |
reproduction créatrice de l'Essence |
3ème |
Manipûra ou centre du plexus solaire |
jaune |
doigts au-dessus du nombril |
réalisation de l'Essence |
4ème |
Anâhata ou centre du coeur |
vert |
au niveau du corps, milieu de la poitrine |
abandon à l'Essence |
5ème |
Vishuddha ou centre de la gorge |
bleu |
entre la fosse jugulaire et le larynx |
résonance de l'Essence |
6ème |
Ajnâ ou centre frontal |
indigo |
au milieu du front, 1 doigt au-dessus de la racine du nez |
connaissance de l'Essence |
7ème |
Sahasrâra ou centre coronal |
violet |
au sommet de notre crâne, s'ouvre vers le haut |
Essence pure - conscience divine |
Le nombre des chakras est impressionnant et difficile à dire exactement, les plus importants, hormis les sept principaux , se trouvent autour de la rate, dans la nuque, dans la paume des mains et sous les pieds.
LA THEORIE DES 5 ELEMENTS
FEU, METAL, EAU, BOIS, TERRE
La théorie des cinq éléments permet la compréhension de l'interaction des organes entre eux.
Chaque élément représente une énergie/un souffle/force bien précise
BOIS : Donne naissance et force d'engendrement à toute chose
FEU : Donne la force de la sinérgie de croissance
TERRE : Donne la force de sinérgie à la maturité de toute chose
METAL : Donne la force de sinérgie à récolter
EAU : Donne la force de sinérgie au processus de stockage